Отец Яцек Салий О.П.: Богословие времени репетиции

- Практика богословия - это вид человеческой деятельности, который особенно обязывает нас жить согласно Божьим заповедям и - не нужно бояться говорить это открытым текстом - чтобы превратить свою жизнь в стремление к святости, - пишет проф. Яцек Салий в книге "Вера и богословие". Мы публикуем фрагмент книги, изданной издательством «На дороге»

В своей книге «Память и идентичность» Иоанн Павел II четко отличает «богословие в западном смысле» от того, которое развивалось в странах, управляемых коммунистами. Последнее было больше, чем богословие в строгом смысле. Это свидетельство жизни, свидетельство того, что значит чувствовать в руках Божьих, что значит «учить Христа», который доверил себя в руки Отца до «Отче, в руки Твои, Я отдаю дух Мой», сказанное на кресте. , Вот что значит учить Христа »: проникнуть во все глубины тайны Бога, который таким образом совершает искупление мира [1] ,

Богословие в обычном смысле

Богословие, разработанное при коммунистическом режиме, Иоанн Павел II видит на противоположном фоне богословия «в западном смысле», которое он также называет богословием «в строгом смысле». Я думаю, что это было только о богословии в наиболее часто используемом смысле этого слова. Давайте сначала попробуем представить это богословие. Конечно, мы хотим говорить только о христианском богословии, особенно о католическом богословии.
Что ж, богословие упорядочено, сделано в послушании Божьему откровению и в общении с Церковью, в размышлениях о вере. «Истинное богословие - как Иоанн Павел II - происходит от веры и хочет привести к вере» [2] , В каком-то смысле вера - это душа богословия, из которой богословие черпает свою жизнь и весь смысл. Углубление понимания истины веры и обеспечение пищей является целью подлинного богословия.
Практика богословия - это вид человеческой деятельности, который особенно обязывает жить согласно Божьим заповедям и - не нужно бояться произносить это открытым текстом - чтобы превратить свою жизнь в стремление к святости. Другими словами, молитва и интенсивная сакраментальная жизнь относятся к «профессиональным» обязанностям католического богослова не меньше, чем постоянный контакт со Священным Писанием, свидетельства о вере отцов и документы церковного Учительства.

Фома Аквинский не сомневался, что простая женщина может знать Бога больше, чем ученый, практикующий теологию, которая не ведет к любви

В то же время нельзя не заметить, что богослов «работает» на словах. Да, слова, которые передают веру во Христа - как в предложениях человеческой речи, так и в Священном Писании, как учения отцов, советы или наставления пап, - более или менее наполнены коммуникатором, но это всего лишь слова. Если я приму их, то есть, если они будут стимулировать меня верить во Христа или углублять его, то это будет состоять в том, что благодаря этим словам я стану ближе ко Христу, который живет и хочет обнять меня своей спасительной силой. Однако вера в своем последнем измерении направлена ​​на Христа, который спасает человека и его среду.
Действительно, истинно верующий всегда имеет большую веру в выражение своей веры в непогрешимый или, по крайней мере, приближающийся к непогрешимости. Тем не менее, утверждение правды, содержащейся в этих предложениях, имеет свою дальнейшую цель. Верить в это значит по-настоящему приблизиться к Богу. Конец акта веры - как сформулировал святой Лукас со всей ясностью. Томаш - это не предложение, а реальность, о которой говорят в этом предложении [3] , Если мое религиозное одобрение будет сводиться к признанию истины всех догм, провозглашенных Церковью, это будет означать, что моя вера деградировала до уровня религиозного мировоззрения.
Из вышесказанного следует, что утверждение предложений, представляющих истинное откровение Бога, является лишь началом религиозного познания. Истина, выраженная в этих предложениях (при условии, что она безошибочно выражена) является своего рода трамплином, благодаря которому я могу все больше и больше погружаться в саму реальность в этих описанных предложениях. На эту двойственную функцию догмы веры - подлинное изложение истины Бога и призыв исследовать саму реальность Бога через выраженную данную догму - блестящим взглядом он привлек внимание святого. Томаш: догма "это подход к Божьей истине, направленный на себя" [4] ,
Я верю, что внимательный читатель вышеизложенного ответа на вопрос о том, что такое христианское богословие как упорядоченное размышление о вере, поймет мои искренние усилия представить ее в лучшем свете.

Единственный богослов, Иисус Христос

Если богослова называют кем-то, кто обладает знанием о Боге и знает Бога, возникает вопрос: возможно ли, что богословие не нуждается в посредничестве образов, концепций и предложений, которые наслаждаются знанием Бога без этого посредничества?
Во всем смысле этого слова есть только один Богослов, который не только знает Бога напрямую, но знает Его до конца, всю Его бесконечность: «Никто никогда не видел Бога, Единородного Бога, который находится в лоне Отца, он сделал его известным» (J 1,18). «Только тот, кто от Бога, видел Отца» (Ин 6:46), - сказал Иисус о себе. И только Он может дать нам долю в его познании Бога: «Никто не знает Сына, только Отца, никто не знает Отца, только Сына, и того, кого Сын желает открыть» (Мф 11:27).

Свет Иисуса отражается в святых и лучах через них. Святые - это не только те, кто был официально канонизирован. Есть также скрытые святые, которые в общении с Иисусом получают луч Его славы, конкретный и реальный опыт Бога

Следовательно, благодаря посредничеству Иисуса мы можем действительно познать Бога и даже испытать Его определенным образом. «Тот, кто видит меня, видит того, кто послал меня» (Ин 12:45, см. 14,6-11). Просто для порядка, напомним, что вы действительно можете познать Бога только в любви. Стоит отметить, что любимый ученик - единственный апостол, которому церковная традиция присваивает звание богослова - был представлен в Евангелии как отдыхающий «в лоне Иисуса» (en tõ kolpõ, J 13.23), точно так же, как Слово, Единородный Сын, находящийся в утробе матери его отец (Ин.1: 18).
Конечно, когда Сын Божий принял наше человечество и стал одним из нас, он также узнал Бога с его человеческой природой до такой невообразимой для нас степени. Он был одновременно человеком и понимателем - он был паломником, направлявшимся через свою временную жизнь, которая должна была увенчаться жертвой на кресте, воскресением, и в то же время уже на этой земле он был соединен со своим Отцом с радостным видением.
Эта тайна закончилась тайнами, но величайшие церковные учителя и мистики, созерцая страсть и смерть Иисуса, не сомневались, что даже среди величайшей тьмы даже в саду
Для Маслины и на Кресте он был полностью погружен в своего Отца и соединился с ним. В этом смысле «без отдыха», что даже в своем воскресении и славном восхождении по правую руку своего Отца он больше не соединен с ним. Иоанн Павел II описал эту тайну следующим образом:
В тот момент, когда он отождествляет себя с нашим грехом, «оставленным» Отцом, Иисус «покидает» себя, посвящая себя Отцу. Его глаза остаются сосредоточенными на Отце. Именно благодаря единственному доступному ему знанию Бога и опыту Бога, даже сейчас во тьме Иисус ясно видит всю тяжесть греха и страдает от него. Только тот, кто видит Отца и полностью радуется в нем, до конца понимает, что значит противостоять его любви через грех. Его страсть превыше всего
все с ужасной душевной болью, даже сильнее, чем телесные страдания. Теологическая традиция не избежала вопроса о том, как Иисус мог жить в глубоком союзе с Отцом, который по своей природе является источником радости и счастья и агонии смерти до последнего крика оставления. Сосуществование этих двух измерений, казалось бы, невозможно совместить, на самом деле коренится в непроницаемой глубине ипостасного союза [5] ,

Стоит напомнить простое свидетельство о том, что 6 июля 1897 года умирающая Тереза ​​Младенца Иисуса написала на эту тему: «Наш Господь в Масличном саду пережил блаженство Святой Троицы, и все же его агония была не менее жестокой. Это секрет, и, тем не менее, я вас уверяю, что немного понимаю это благодаря тому, что я пережил ». [6] ,
Это не место, чтобы представить то, что они написали о видении Распятых Великих Учителей Церкви. Достаточно упомянуть лекцию св. Джон из Дамаска, с гениальной метафорой, гласящей, что «солнце, светящее при рубке деревьев, не подвержено ударам топора и остается неповрежденным» [7] или анализ проблемы, сделанной Святым. Фома Аквинский [8] ,
Особо стоит упомянуть учение Папы Пия XII, который в энциклике Mystici Corporis Christi отметил, что благодаря видению осчастливления Иисуса он постоянно, даже во время своей страсти, «перед своей душой» все члены мистического Тела и обнимал их своей спасительной любовью " [9] , Все, в смысле: каждый из нас! Как видите, мы очень близки к христианской аксиоме, согласно которой знание Бога является условием познания человека: чем больше знаний о Боге, тем полнее мы можем узнать человека.

Теология, которую мы должны «написать» с собой

Необходимо было уделить столько внимания распятому взгляду на своего Отца и его
единство с Отцом, потому что есть модель и источник этой теологии, которую ученики Христа «пишут» сами. Фома Аквинский не сомневался, что простая женщина (ветула) может знать Бога больше, чем ученый, практикующий теологию, которая не ведет к любви [10] , В каждом поколении и во всех местах, где живет и работает Церковь, у Бога есть свои святые, часто скрытые, обычно не занимающиеся богословской практикой, обладающие знанием Бога, рождающие Его любовь.
Эта «теология жизни» просто укоренена в Боге, и только бок о бок выражается в предложениях человеческой речи. Часто это плод креста, который несут со Христом. И именно в свете этого богословия богословие в его обычном значении черпает свою эффективность, представлено в лекциях, записано и напечатано на бумаге.
В конце концов, это общий опыт всех, кто имеет дело со святым знанием - даже один и тот же текст очень многое говорит о Боге, в то время как другие считают его пустым и тесным. Вероятно, это зависит от таинственного знания Бога, которое имел автор текста и что находится в его читателях.

Практика богословия - это вид человеческой деятельности, который особенно обязывает жить согласно Божьим заповедям и - вам не нужно бояться говорить это открытым текстом - чтобы превратить вашу жизнь в стремление к святости

Обращаясь к этой теме, кардинал Ратцингер утверждал, что богословие «приостановлено» на знании святых. Таким образом, кардинал развил идею святого. Томаш, богословие как наука «вытекает из принципов, полученных в свете высшего знания, а именно из знания Бога и святых» [11] , Согласно кардиналу, это высшее знание, позволяющее всем нам, Церкви паломников, познать Бога, присутствует у святых, а также у тех скрытых святых, которые живут среди нас и с нами: свет Иисуса отражается в лучах святых. Святые - это не только те, кто был официально канонизирован. Есть также скрытые святые, которые в общении с Иисусом получают луч Его славы, конкретный и реальный опыт Бога. (...) Без реализма святых, без их контакта с рассматриваемой реальностью богословие превращается в пустую интеллектуальную игру и теряет свой научный характер. [12] ,
Церковь перестала бы быть самой собой, если бы в ней не было недостатка в опыте Бога, который мы назвали здесь «теологией жизни». Его присутствие или отсутствие такового проявляется особенно во времена испытаний - особенно во времена преследований, а также во времена великих бедствий, войн и стихийных бедствий. Как сказал Иоанн Павел II, эта теология состоит в том, чтобы «учить Христа», «вверяя себя в руки Отца».
Поскольку эта теология всегда нужна Церкви, ее присутствие и проявление в ситуациях, в которых она была особенно заметна, мы должны описать ее как можно более тщательно. Вот почему Иоанн Павел II беатифицировал и канонизировал так много жертв тоталитаризма двадцатого века. [13] и так часто он призывал к защите памяти всех тех, кто во времена презрения к собственной жизни свидетельствовал о своей любви ко Христу [14] ,

проф. Яцек Салий О.П.

Фрагмент книги "Вера и богословие", изданной издательством В пути (2017)


[1] Иоанн Павел II, Память и личность. Беседы на рубеже тысячелетий, Краков 2005, стр. 57.

[2] Иоанн Павел II, Adhortacja Pastores dabo vobis, 53.

[3] «Actus credentis non terminatur ad enuntiabile, sed ad rem» (Summa theologiae, 2-2, кв. 1, а. 2 и 2).

[4] "Articulus est perceptio divinae veritatis, tendens ad ipsam" (Summa theologiae, 2-2, кв. 1, а. 6).

[5] Иоанн Павел II, Апостольское письмо Novo millennio ineunte, 26 лет.

[6] Святая Тереза ​​Младенца Иисуса, Писание, коллективный перевод, том 2, Краков, 1971, стр. 455.

[7] Святой Иоанн Дамаскин, Лекция об истинной вере, III, 26, пер. Б. Войковски, Варшава, 1969, стр. 191 и след.

[8] Summa theologiae, 3, кв. 46, а. 8.

[9] Пий XII, энциклика Mystici Corporis Christi, 80.

[10] Святой Фома Аквинский, Super Epistolam ad Ephesios, cap. 3, лекция 5.

[11] Summa theologiae, 1, кв. 1, а. 2.

[12] Джозеф Ратцингер, Европа Бенедикта в кризисе культур, пер. В. Дзежа, Ченстохова 2005, стр. 131-134.

[13] Стоит отметить шеститомное исследование о. Зигмунт Подлейский, Соль Земли и свет мира. Святые и благословенные вознесены к алтарям Иоанном Павлом II, том 1-6, Краков, 1998-2003.

[14] См. Яцек Салий, «Защити память наших мучеников», «Пасторы» 2005, № 27 (2), с. 159-163.